U haosu na preposjećenom vjerskom prazniku u Indiji poginula je 121 osoba. Policija kaže da je 250.000 ljudi došlo da vidi “božjeg čovjeka” Bole Babu – tri puta više od očekivanog. Ali zašto ljudi slijede gurue?
“Čim sam pala, dvadesetak ljudi je popadalo preko mene. Nisam mogla da dišem. Osjetila sam kako mi se lome rebra”, kaže Bagvan Devi iz bolničkog kreveta.
Ona je bila jedna od 200.000 ljudi koji su se okupili za hinduski “satsang” ili vjersko okupljanje, koje se završilo tragedijom.
Stradala je 121 osoba u, kako se opisuje, jednom od najgorih incidenata zbijanja mase u Indiji.
Uglavnom ženska kongregacija okupila se u sjevernom distriktu Hatras da bi prisustvovala događaju “božjeg čovjeka” Bole Babe.
Bivši policajac, Baba je jedan od velikog broja samozvanih vjerskih ličnosti koje su posljednjih godina zapalile maštu indijskog društva.
“Nisam srećna, nemam sreće. Da sam došla ovdje i umrla u prisustvu svog boga, bila bih srećna i otišla bih u raj”, izjavila je žena kategorički novinarima na snimku koji se dijelio na internetu.
Masa okupljenih bila je tri puta veća od one koju su očekivali organizatori događaja, a policijska istraga je sada u toku kako bi se utvrdio niz događaja koji je doveo do katastrofe.
Uprkos haosu njegovog skorašnjeg događaja, obožavaoci Bole Babe, koji može da se pohvali stotinama hiljada sljedbenika, posvećeni su mu jednako kao i prije.
“Kako da ga smatramo odgovornim?”, kaže Adžej Sing, čija je majka umrla u haosu.
“Šta god da se desilo, desilo se nakon što je on napustio događaj. Čak je poručio ljudima da idu kući i ne prave gužvu.”
Bole Baba je kasnije odgovorio video izjavom izrazivši žaljenje i “vjeru u to da ko god da je izazvao haos, neće biti pošteđen”.
Svjetski fenomen
Ovo nije prvi put da se na nekom vjerskom prazniku događa tragedija.
Godine 2018, 61 čovjek stradao je nakon što je voz udario u masu koja je gledala proslavu Dusere, hinduskog festivala.
U stampedu na drugom hinduskom prazniku u centralnoj državi Madhja Pradeš 2016. godine poginulo je 115 ljudi.
Slični fenomeni kulta otkriveni su i u razvijenim zemljama kao što su Velika Britanija i SAD.
A prošle godine je 47 mrtvih tela povezano sa kultom izgladnjivanja u Keniji, gdje se zna da operišu neozvaničene crkve.
“Ljudi vole da vjeruju u čuda ili natprirodne moći i zbog toga imamo filmove o superjunacima”, kaže Bavija Srivastav, stručnjak za religiju i osnivač organizacije Religijski svijet.
Samozvani “božji ljudi” sa impresivnim sljedbeništvom na društvenim mrežama su uticajni, naročito u društvima kao što je Indija.
“Ljudi vjeruju u manifestacije i reinkarnacije božanstava u ljudska bića poput Rame ili Krišne”, kaže Srivastav.
“Postoji vjerovanje da ako običan čovjek uradi neku vrstu tapasje – ili samopreispitivanja – može postati božanstvo.
“Zbog toga postojanje božjeg čovjeka ima neku vrstu prihvatanja u društvu”, kaže on.
Sociolog Dipankar Gupta kaže da se korijen njihove popularnosti krije i u zajedništvu.
“Hinduizam nema pričešće, gdje možete zajedno da se molite i pronađete neku utjehu.”
“Molite se sami kod kuće, a Mokša (spasenje) je unutrašnje. I zbog toga slijeđenje gurua čini da se ljudi osjećaju dijelom nečeg većeg – zajednice. To im daje i identitet.
“Lojalnost je ključna u ovim situacijama.
“Kad dovedete gurua u pitanje, izopšte vas iz zajednice”, kaže Bavdip Kang, novinarka i autorka Priča o vodećim Babama Indije.
“Jednom kad prihvatite njihov božanski status, od vas se očekuje da gurua držite iznad porodice, prijatelja i najmilijih.”
Božji ljudi nisu nova senzacija.
Ošo Radžniš je imao pristalice u čitavom svijetu, a Satja Sai Baba je mogao da se pohvali mnoštvom slavnih sljedbenika, među kojima su bili političari i vojni lideri.
Tolika blizina moći i statusu zvijezde budi osjećaj nedodirljivosti.
Neki božji ljudi su se suočili sa optužbama za tako ozbiljna djela kao što su silovanje i ubistvo.
Nitjananda, božji čovek koji je u bjekstvu od 2019. godine nakon što je optužen za silovanje, osnovao je vlastitu fiktivnu zemlju, poznatu kao Sjedinjene Države Kailase.
Sociolog Dipankar Gupta tvrdi da usred ekonomske tranzicije, strahovi od finansijske nestabilnosti i osjećanje nesigurnosti navode ljude da traže božje ljude.
“U Americi 1980-ih, tokom predsjedničkog mandata Ronalda Regana, došlo je do uspona televizijskih evanđelista koji su postali izuzetno popularni. To se desilo dok je Amerika prolazila kroz neoliberalnu tranziciju”, kaže Gupta.
Većina samozvanih božjih ljudi u zemljama u razvoju nude savjete o životu, iscjeljenje i terapiju.
Oni tvrde da posjeduju magične ili mistične moći.
Neki od njih se bave socijalnim pitanjima – od nejednakosti preko alkoholizma do krčenja šuma – i svaki od njih ima vlastitu privlačnost.
Popularnost kod žena
“Žene su pogotovo ranjive, a božji ljudi ih posebno uzimaju na nišan”, kaže Hariš Vankhede, profesor na Univerzitetu Džavaharlal Nehru u Delhiju i ekspert za sekularizam, političku teoriju i socijalnu pravdu.
I dok muškarci dominiraju društveno i politički, žene u Indiji su te koje nose na plećima odgovornost običaja i tradicija.
“Ovo je očiglednije u sjevernoj Indiji gdje je patrijarhalna struktura rigidnija, mada je prisutno i u južnim djelovima”, kaže Bavija Srivastav.
“Neke žene odlaze na takva okupljanja zato što se osjećaju emancipovano ili ravnopravno sa muškarcima.”
U većini porodica u Indiji, muškarci tradicionalno odlaze da rade, a žene vode domaćinstvo.
“To ih čini posebno podložnim tim uticajima. Ali to važi i za sve druge ranjive grupe.”
Ovaj fenomen nije jedinstven za Indiju.
Nedavno je izveštaj Pju Riserča pokazao da je u opadanju udio svjetskog stanovništva nepovezanog sa bilo kakvom religijom.
Izvor: BBC – Marati servis
